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对亚里士多德的现象学解释—现象学研究导论
读《对亚里士多德的现象学解释—现象学研究导论》有感
这是海德格尔早期的一部作品。初读这本书，我感觉十分难懂，主要原因是哲学内容大都拥有十分严密的逻辑性论证一环扣着一环，若有一环不理解，那么就很“哲学的定义”这一问题之后，海德格尔又进一步指出，哲学不是某个世界观，也不是一种认识论，而是生活的一项基本活动，所以哲学首先是对人的存在，也就是人自
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身定义的探讨。也正是因为如此，想要探索哲学，必须通过人的实际生活由自身探索开始进行。从这里我们便可以看出，海德格尔想要以人自身的存在为研究的起始点，来探究存在问题，即哲学的核心问题。虽然海格德尔的存在论多多少少与亚里士多德的存在论有着相似性，但他们又不完全相同。我认为，最显著的一点区别就是，亚里士多德代表着的是古代的“是”论，而海德格尔则代表着更加现代的“存在论”。海德格尔提出要回到亚里士多德，其实并不是想要亚里士多德复活，而是想通过这种方式把人们从轻松安适的“常人”状态唤醒，使我们面对实际生活中的困难和问题，使我们自己存在的可能性被揭示出来，从而实现一种本真的生存。如果我们这样理解的话，那么他所谓的“此在”也就不难理解了。所谓“此在”其实就是人们的生存活动体现出的人的各种各样的存在样式，或者直接一点可以理解为以不同生活状态存在的个体。
这本书的第三部分主要围绕着两个词进行论述，其中一个为“生活”，而另一个则是“毁灭”。他首先讲到的是“生活”。按照我们常人的理解，“生活”多数应该是一个名词，是人们日常社会活动的一个总称。但海德格尔所谓的“生活”与我们的理解完全不同。他所谓的“生活”应该是一个动词。既生则活，这是我们每一个人的生存状态，只不过每个人的活法不同罢了。有人一出生就是“官二代”、“富二代”，有人却出生
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在一个贫穷的家庭里面。说白了吧，这种家庭的差异性正是“此在”的一种体现。按照海格德尔的看法，他认为世界是生活的内容意义，是属于现象学的范畴的。首先要明确的一点是，“世界”和“生活”并不是两个独立的东西。打个比方来说，一张桌子和一把椅子，它们在空间上具有某种相关性，而这种相关性正如同世界和生活，却又有着微妙的不同。因为世界和生活这二者之间并不仅仅局限于空间上的相关性，还有着一种“践行”与“被践行”、“经历”与“被经历”的关系。也许我们可以下面的一种表达来体会这二者之间的微妙关系。“他完全生活在他的世界中”，由此可见，世界是生活现象中内容意义方面的基本范畴。
海德格尔进一步指出，生活(或生存)等于存在。海德格尔的“生活(生存)”其实包含着以下三重含义:一是指在未成为某物时，此在就已经先存在了。从这里可以了解到，海德格尔的生存理念与传统的哲学所说的存在并不相同。后者的意思就是指现成地在场，是与本质存在的一种对立方式，它所蕴含的意义远不能表达出海格德尔的此在存在的意义。二是此在生存，并不是把自己与外界封闭起来，而是与外界融合为一个整体，是一种向外的存在。对于这一点，我们不妨理解为人之于社会之中，必须要与自己以外的其他社会成员相互帮助才能更好地生存下去。更形象一点，每一个个体就好像人体的一个细胞一样，每时每刻都要与周围的细胞和
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体液进行物质交换，只有这样才能让自己“活”下去。而这里“周围的细胞”就相当于其他的个体，“体液”则相当于个体